朱子云学而为首篇，所记多务本之意，入道之门、积德之基，学者之先务也。

何为“本”：孝悌是也

有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？

如果说“仁”是儒家的核心追求，那么“孝”与“弟”就是“仁”的开始，是学者首先应该操练的地方。圣人言语之所以称圣，是因为它没有着眼于术的层面，去提高一个人的能力素养，而是回归根本，回归到人作为一个生命的本质，和他最基本的社交关系。此处所强调的，是务本之人，不犯上作乱。所以孝悌在纲常之内，目的或者功用，是维护稳定的社会秩序————周文所传下来的“亲亲”的秩序。同理，后文说到：

子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

所以孝悌依然是根本，做到这些，即亲近于“仁”了。至于文，则是一件锦上添花的事。即是，德行养在才能之前。有德行方可称为一个人，才能技艺则是有余力闲时再做的事。集注引用洪氏曰：未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。每个人的心中，都有“仁“的种子，都有他的道德律，“神的道能显明的，原已显明在人的心里”，这就是“质”。如果不去务这个本，道不在心里立起来，一个人就没有他稳固的价值，没有指导行为的哲学思想，此时学文，则会为末端的术所左右，而遮盖住了“质”，心中没有“明觉”，生命也就跟着昏暗了。（至于后半句，质胜而野，有感性认知，不全认同，不好解，先跳过。）

浅论“孝”: 无违，色难，谨身

子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。

集注引用伊氏云：如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。如果父亲的道为道，终身不改都可，如果非道，哪里需要三年，不改只是因为不忍心罢了。所以“无改于父之道”，是“无违”二字。

孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

孟孙来问孝，孔子说“无违”而没有详解。樊迟来了，孔子却发之，解释无违，其实是不违背礼。如果说对孟孙所说的“无违”，和对樊迟所说的是一个意思，为何不对孟孙作解，而留到樊迟再阐发？所以我猜测对孟孙的“无违”，是第一层的不违背，就像“无改父之道”一样，是不违背父母的“意愿”。但是如果父母的“意愿”与道相左呢？这个度在哪里呢？集注引用胡氏曰：人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均为不孝。所谓以礼者，为其所得为者而已矣。所以孔子对樊迟所说的“无违”，是第二层的不违背，不违背“道”，表现形式就是“礼”。（我记得后面应该还有章节提到孝，是能够顺从父母正确的意愿，又能够匡正他们的不端。顺从父母的非道，其实是不孝。）所以这两层的递进，将人的“孝”从情感层面提升到了理性层面。如此，与君子的行事原则相统一，围绕的宗旨是一个道和仁，是客观的规律和理性，而不是主观的情感。

什么是这个“礼”呢？礼不仅仅是仪文、形式，也是态度。如下文：

子由问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？
孝不仅仅在于物质上的供养，还需有敬的态度。从两个角度来想：其一，还是“仁”是关乎生命本身，所以有别人于动物之处，有别人的生命与没有生命的物质之处，在于是否有心。所以仅仅是提供物质，并不是真正的孝，那只是仪文，是形式。孝心是关乎生命的，生命就有态度。其二，“敬”是维护亲亲的秩序，所以即使深爱，也不能忘记了敬，这种兼顾是出于“礼”的约束，所以不至于扰乱了家国的体面和秩序。

但是如果仅仅是恪守着“礼”和“敬”，是否缺少了一些温润呢？所以下文说：

子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？
事亲最难是“色难”。还是从两个角度来想：其一，习惯了的爱和完全的信任，经年累月被视作理所当然，难免会肆无忌惮一些，这是人在亲密关系中对自我态度的随意和放纵；另一方面，随着子女步入壮年、父母年迈，社会地位和家庭权力出现转换交接，两项相加，能够和颜悦色对待父母就变得有些难度。其二，如果前文所提到的“无违”、代之以礼和恭敬之心，都只是僵硬的表达，或不情愿地操行，这是孝吗？所以“色难”，其实是论心。“百善孝为先，原心不原来迹，原迹贫家无孝子”，有没有酒食不是最重要的，有心才是最重要的。只有真诚的、从心底发出的，才能够加之以礼，润之以温色，才是真正的孝。

所以论孝，也和前文的“君子务本”结合了起来。人要先有本心，再学文仪，两相结合，才是体面地表达了“孝”。只有物质和礼敬的形式，没有诚心，就不是“孝”。只有本心，对爱不加约束，则会偏枉，亦不是“孝”。而论孝，其实也不仅限于父母与子女的关系，同样适用于其它的亲亲关系。

另外一条单独拿出来说，是因为更新了我的认知：

孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。

初读时，以为是父母年迈，担心自己的疾病，所以作为孝子应该多关心他们的身体。其实本意应该这么讲才更合乎人情吧：父母对子女的挂念，最是他们的身体健康。正所谓身体发肤受之父母，能够体贴父母的心意而谨守其身，就可以称为“孝”了。集注有说：旧说，人子能使父母不以其限于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝，亦通。大概人子一切都好，没有什么需要父母担忧的，父母唯一可能担忧的，也就是他们的身体健康了，这样也可算作“孝”了。南怀瑾有提到说，可以解读为，子女有体贴父母此忧的心情，而反过来同样担忧他们，就是孝了。这其实亦是一个境界，当人子爱父母的心，如同他爱子女的心时，他就是真正的孝了。

所以我每常觉得，一个人真正的成熟从哪里开始，就是从他对父母的心开始。他走出了青春期的叛逆，不再忤逆父母的意愿。但是他又摆脱了父母三观的限制，对世界和为人处世有了自己的更亲近于“道”的认知和价值，所以当父母所作所为不符合“道”时，他又能够反哺匡正，而不会一味顺从他们的意愿。在他成长为一个独立个体，学识超越父母之后，却依旧能够保持恭敬之心，意识到父母不合时宜的言行，是出于时代和生长环境的差异，他知道感恩自己所拥有的一切，包括跳出父母局限认知的能力，正是出于他们的付出。进而对父母产生一种包容之心，谅解之心，如有意见相左，亦能保持温润之色，而不叫他们难堪或小心翼翼。最高的境界，则是对待父母亦像对待自己的孩子，无所更多的期待，只希望他们健康平安。其实人有时应当跳脱出来看，我们说亲亲是一种秩序，它符合封建时代的家国关系。但抛去尘世因缘所带来的生养关系，每个人和他的父母都是一个个独立的个体和灵魂。当一个人成熟之后，他应该可以以平等和平静的心去看待他的父母。